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martes, 23 de diciembre de 2014
viernes, 7 de noviembre de 2014
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lunes, 27 de octubre de 2014
Como atender a Orula
Representa la sabiduría de la vejez, es el máximo exponente de los preceptos de Ifá.
Su principal misión es engendrar el bien en la mayor cantidad de seres humanos a través de Ifá y sus consejos, se cree que Orula estuvo cuando cada uno de nosotros escogió su destino en la tierra antes de nacer (Eleripin), por lo mismo conoce nuestro presente, pasado y futuro (La Palabra de Orula nunca cae al piso). Orula fue la única deidad que pactó con Ikú (La Muerte) haciendo que ésta respetara a sus hijos (al usar el Ildé y Collar de Orula).
A continuación se narra Un Patakí (Historia) porque Orula es el Único Santo con la potestad determinar El Ángel de La Guarda de cada persona. Pataki que nace en el Odun de Ifa Osa Roso:
En una tierra donde vivían todos los Santos y Obatalá era el Gobernador, los demás Santos se reviraron contra él porque en esa tierra todos los Santos determinaban El Ángel de La Guarda con caracoles, cada Santo con su caracol y así pasaba el tiempo. Un día Shangó empezó a notar que había más hijos de Obatalá que de otros Santos, Shangó reunió a los demás Santos y les contó su pensamiento y estos le dieron la razón.
Inmediatamente acordaron ir a casa de Obatalá y cuando llegaron a su casa, éste salió y preguntó que sucedía, Shangó se adelantó y le dijo: "Mire Padre mío, nosotros queremos saber porque cuando Ud. Consulta a un Aleyo y determina El Ángel de La Guarda no salimos nosotros Dueños de ninguna Cabeza?". Obatalá respondió: "Lo que pasa es que en mi casa yo lo determino así". Shangó dijo: "Padre eso no es legal, vamos a casa de Orula para que nos diga cómo resolver este problema". Obatalá dijo: "Uds. tienen razón porque ORULA NO HACE SANTOS NI ES ÁNGEL DE LA GUARDA DE NINGUNA PERSONA y es el único Santo imparcial y así como Uds. desconfían de mi yo desconfío de Uds. por eso mientras exista el mundo Orula determinará El Ángel de La Guarda de cada una de las personas".
NOTA: Por esta razón no se debe determinar El Ángel de La Guarda con caracol, pues Orula es quien está facultado para ello y no es El Ángel de La Guarda de nadie, por lo que es imparcial y justo al momento de sacar El Ángel de La Guarda de una persona.
Se debe atender a Orula cada 41 días o más, tratando de que este día especial sea el jueves, bien temprano en la mañana, para atenderlo es necesario no haber mantenido relaciones sexuales por lo menos cuarenta y ocho (48) horas previas, no puede estar disgustado, ni haber tomado bebidas alcohólicas previamente, esto es de estricto cumplimiento, porque resulta peligroso y ofensivo para Orula. Las mujeres no pueden estar menstruando para poder atender a este Santo. Si llegara a caer este Santo al piso debe recogerse con la boca para que no se sienta despreciado o que lo botaron intencionalmente.
El día que se atiende este Santo debe ponérsele algo que a él le gusta (Addimú) y dejarlo alumbrado con dos (2) velas que se colocan en 2 platos o candelabros.
Los Addimú (Ofrendas) que se le pueden ofrendar a Orula son los siguientes:
- Ñame: Entero o picado, crudo, sancochado, en bolas, torre, puré, frito.
- Granos: Cocidos o sancochados.
- Frutas: Enteras o picadas.
- Vegetales: Crudos o sancochados, enteros o picados.
- Arroz Amarillo: Con camarones, pescado o carne.
- Pescado: En cualquier forma preferiblemente enteros y con salsa, básicamente pargo.
- Dulces y Confituras: Todo tipo, caseros e industriales, preferiblemente de almíbar o capuchinos o que contegan almedras.
- Flores: Rojas pueden ser cuatro (4), ocho (8) o dieciséis (16).
Los Animales que come son: Chiva y Gallina Negra.
Rezo: Orula Awo losiña anawede Odudua aporoni emborati orumalezota kawokatiku katifabeyo ewato Orumila Awo Eleripin awe deweyo oyumalekun Onibarabaniregun orumalezota.
Apetebí de Orula es toda aquella mujer que recibe Ikofá (Mano de Orula), cuando Orula se enfermaba únicamente ellas lo cuidaban y curaban, además lo ayudaban y colaboraban con él, por esta razón las designó como únicas autorizadas para atenderlo y colocarle sus atributos y ofrendas. Orula escucha las peticiones y recibe las ofrendas con mayor gusto y agrado de las apetebí que de los hombres; así estos sean Babalawos (Padre del Conocimiento).
Es importante mencionar que ninguna de estas deidades (Los Guerreros y Orula) son para hacer daño ni beneficiar lucrativamente a quien los posea, solamente a través de Ifá tendremos una guía y sabremos cómo alcanzar la salud, evolución, estabilidad, felicidad y todas las cosas buenas; gracias a los consejos y ebboces marcados.
"Orula no nos da riquezas materiales, nos da un Oddun para alcanzar un mejor vivir."
CUANDO EL SOL CAE TODOS GRITAN: "ES LA MUERTE!!", PERO IFÁ LES RESPONDE: "NO SE ASUSTEN ES SOLO LA NOCHE QUE LLEGA, EL SOL NO MUERE".
El Saludo a Orula es:
"ORULA IBORÚ, ORULA IBOYA, ORULA IBOSHESHÉ".
El Saludo a su Oluo (Padrino) es:
"OLUO IBORÚ, OLUO IBOYA, OLUO IBOSHESHÉ".
El Saludo a su Oyugbona es:
"OYUGBONA IBORÚ, OYUGBONA IBOYA, OYUGBONA IBOSHESHÉ".
El Saludo a todos los babalawos es:
"IBORÚ, IBOYA, IBOSHESHÉ".
Deberes como Padrino:
- Guiar al Ahijado en el camino religioso, ayudarlo, orientarlo y atenderlo.
- Es obligatorio que su Padrino de Mano de Orula colabore religiosamente en su Kari Osha haciéndole:
- Registro de Entrada al Santo.
- Ebbó de Entrada al Santo.
- Matanza del Santo.
Deberes como Ahijado:
- Ser leal a la Casa Religiosa de su Padrino, no curiosear o inmiscuirse por medios de consultas, ceremonias o entregas de santos con otros babalawos, santeros, paleros o religiosos sin el consentimiento de su Padrino de Mano de Orula.
- Asistir a casa de su Padrino en su Cumple-Ifa y además el 04 de Octubre con: 1 plato blanco de cerámica, 2 cocos, 1 ñame, 2 velas y un derecho representativo.
Como Atender a Los Guerreros:
Ya está disponible en Itunes y PlayStore!! Como Atender Los Guerreros y Orula Toda la información disponible para la atención de: Eshu, Ogun, Ochosi, Ozun y Orula.
sábado, 27 de septiembre de 2014
Como atender a Los Guerreros: Ozun
Representa la constancia y la templanza frente a las adversidades de la vida.
Representa la fase espiritual de cada uno de nosotros, es nuestra cabeza y columna vertebral, nuestra estabilidad, por esto siempre debe estar en pie, si llegara a caerse está avisando una catástrofe o peligro de muerte, inmediatamente debe consultarse al pie de Orula, darle de comer una paloma y hasta rogarse la cabeza (según el signo de la consulta), porque "El Gallo duerme de Pie".
Su misión es la de llevarle el mensaje a Olofin de las Grandes Consagraciones que recibe la persona, como por ejemplo: Mano de Orula, Hacer Santo, Hacer Ifá, Recibir Santos de Addimú, etc..., es por ello que está presente en muchas consagraciones de importancia.
Este Santo vive en un sitio alto y estable junto a Orula ya que es su bastón (Irete Lazo: Ozun es el Bastón de Orula). En el signo Ogunda Koloso, Eshu, Ogún y Ochosi se comieron el chivo de Obatalá y dejaron las sobras al lado de Ozun, quien se encontraba durmiendo por haber estado tomando licor, una vez que Babá llega a la casa y se encuentra esta situación, condenó a Ozun a vivir siempre de pie, a estar despierto y además vigilar los movimientos de Eshu, Ogún y Ochosi.
Para atender a este Orisha de vez en cuando se le puede untar manteca de cacao y cascarilla, se le pone también un racimo de uvas (31 de Diciembre). Cuando coman chivo Los Guerreros no darle en exceso, ni rociarle aguardiente.
Los Animales que come son: Gallo, Paloma, Guinea.
Rezo: Ozun borio madiubule durunganga labosio, Ozun borio madiubule durunganga labosio awo.
Como Atender a Los Guerreros y Orula:
- Ver Como Atender Eshu.
- Ver Como Atender Ogun.
- Ver Como Atender Ochosi.
- Estas viendo Como Atender Ozun.
domingo, 31 de agosto de 2014
Como atender a Los Guerreros: Ochosi
Representa la Justicia Divina, accidentalmente causó la muerte de su madre (Obara Sa) y como consecuencia se convirtió en el Dios de la Justicia, cazando y buscando a los prófugos de La Ley, de allí nace el proverbio: "La Justicia es Ciega" y no perdona las injusticias, por lo tanto no se le debe pedir a este Santo cuando no se tiene la razón en algún reclamo ya que sentencia sin parcialidad.
Ochosi vive junto a Ogún en su caldero (Ogunda Masa) y se debe esta unión a la incapacidad de cazar por separados, por ejemplo Ogun para cazar lo hacía con su machete y debido a su gran corpulencia hacía mucho ruido en el monte, lo cual alertaba y espantaba a los animales, además de que tenía que luchar cuerpo a cuerpo al conseguir algún animal, en cambio Ochosi los cazaba a la distancia usando el arco y la flecha, pero la presa se iba con la flecha o sino otro animal se lo llevaba, gracias a Eshu y por medio de una consulta al pie de Orula tanto Ogun como Ochosi se terminan conociendo, aunque previamente uno había escuchado del otro y se tenían diferencias, mas que todo por las intrigas y chismes de la gente alrededor. Orula por separados los mandó a hacer ebbó (ceremonia de limpieza) y botar el ebbo en el monte. El primero en llegar a la manigua fue Ogun, botó el ebbó y se sentó debajo de un árbol a descansar, Ochosi llega después y deja caer su ebbo sin percatarse que le cae encima a Ogun, quien de inmediato se levanta y le reclama a Ochosi, los dos santos entablan una discusión y cuando iban llegar a las manos son interrumpidos por un venado que corría en el monte, Ochosi agilmente con su arco y flecha apuntó, disparó y lo cazó, entre tanto Ogun corrió hasta la presa y con su machete fue cortando el monte y haciendo el camino, al llegar a donde estaba el venado lo picó por la mitad. Para sellar esta amistad Ogún le regaló un cuchillo de hierro (de utilidad a Ochosi para despresar los animales de caza) convirtiéndose inmediatamente en amigos inseparables, ellos se dieron cuenta de que se complementaban, de aquí nace el refrán: "En la Unión está La Fuerza".
Ochosi vive dentro del caldero junto con Ogun y disfruta de las mismas atenciones del resto de los guerreros como Eshu, Elegua y Ogun, ya sea vela, tabaco, etc... la atención de Oshosi puede ser específica, para este caso se coloca en un plato de barro o cerámica junto a los guerreros y se le puede ofrecer: Anís (licor), granadina, alpiste, cerezas, piña, jugo de patilla entro otras ofrendas.
Los Animales que come son: Venado, Chivo, Gallo, Paloma, Codorniz, Pajaritos, Guinea.
Se le unta manteca de corojo, vive con la punta de la flecha apuntando hacia la puerta de la casa para que no permita que la injusticia entre al hogar.
Rezo: Ochosi obari odifi odemata, Ochosi obari odifi odemata.
Como Atender a Los Guerreros y Orula:
- Ver Como Atender Eshu.
- Ver Como Atender Ogun.
- Estas viendo Como Atender Ochosi.
- Ver Como Atender Ozun.
sábado, 19 de julio de 2014
Como atender a Los Guerreros: Ogun
Representa el trabajador incansable. Por problemas de convivencia se retiró al monte y no hacía más nada que trabajar incansablemente, poco a poco se fue convirtiendo en un ermitaño y desadaptado social, de aquí nace la violencia, se retiró al monte para escapar de los problemas que lo agobiaban, luego cuando dio a conocer su habilidad con el hierro en su pueblo fue endiosado.
Vive detrás de la puerta de la casa junto a Eshu. Para pedirle no se debe arrodillar ya que esclaviza a la persona, se le habla con carácter para que escuche sus ruegos y oraciones.
Como vive junto a Eleguá disfruta de la misma vela y de muchas de sus ofrendas, de igual forma específicamente se le sopla aguardiente y se le puede echar humo de tabaco. Se le frotan o lubrican las herramientas con manteca de corojo mientras se le pide. Las herramientas viven hacia arriba, ya que por ejemplo un martillo para poderlo usar tiene que ser levantado a cierta altura, pero no debe tener exceso de grasa (corojo) ya que se nos resbalaría y no sería tan eficaz en su funcionamiento. Tener en cuenta que se le debe echar corojo pero no en exceso, no se le echa miel porque Ogún no es un "Guerrero Dulce".
A este santo se le puede ofrendar aguardiente, manteca de corojo, patilla, caña de azúcar, piña, melón, una jícara con agua sobre Ogún para refrescarlo. Las ofrendas pueden durar de 7 a 21 días, luego se botan a la basura.
Los Animales que come son: Perro, Chivo, Gallo, Paloma, Guinea.
Con el tiempo se puede ir reforzando con diversas herramientas de hierro como por ejemplo: 4 herraduras, 1 escalera de hierro, 1 fuelle, 1 freno de caballo, 3 clavos de línea de tren, riel de tren, machete, cuchillo, bola de hierro, herramientas quirúrgicas, balas, anzuelos, etc...
Al reforzarlo la cantidad de elementos a agregar debe ser 7, le comunica a su padrino de mano de Orula para que él le haga la consagración y sacrificio específico a las herramientas con las que va a reforzar a Ogun y de esta manera el santo lo ayude y le evite por ejemplo operaciones (herramientas quirúrgicas), le otorguen ascensos laborales (escalera), etc...
Rezo: Ogun Ñañanile Ogun kobu kobu, Ogun yamase, Ogun filalayu ankulere andaloro, Ogun guru guru shibiriki alelua.
Como Atender a Los Guerreros y Orula:
- Ver Como Atender Eshu.
- Estas viendo Como Atender Ogun.
- Ver Como Atender Ochosi.
- Ver Como Atender Ozun.
sábado, 12 de julio de 2014
Como atender a Los Guerreros: Eshu
Vive detrás de la puerta de la casa encima de un plato de barro donde además se le ponen las ofrendas. Para pedirle no se debe arrodillar ya que esclaviza a la persona, se le habla con carácter para que escuche sus ruegos y oraciones.
Eshu se puede atender los días Lunes, por ser el Primer Día Laborable y necesitamos de su ashé (bendición) de la siguiente manera: con la mano izquierda se le toca tres (3) veces el piso frente a él y se le da cuenta: "Eshu aquí está Su Nombre y Apellidos rindiéndole moforibale para que me ayude y siempre mantenga los buenos caminos abiertos y los caminos malos cerrados, de mucha salud, evolución, felicidad, estabilidad, unión familiar y sabiduría, tanto para mí como, para mi familia consanguínea y religiosa".
Se le prende una vela blanca (se coloca en el piso a un lado del santo), se le sopla aguardiente y se le puede prender un tabaco (se fuma hasta la mitad y se le deja a Eshu), se le hacen ofrendas de: guayabas, sardinas fritas con corojo, coco, ñame, maíz, aguardiente, jutía y pescado ahumado, tortas, café, al 3er día o más echar a la basura.
No se le echa miel directamente, ya que un "Guerrero Dulce" no existe. Se le puede untar corojo pero no en exceso, ya que trabaja mucho y luego se cansa, además de que en ocasiones aborrece la manteca de corojo.
Los Animales que come son: Jutía, Chivo, Gallo, Pollo y Jío jío.
Eshu es el santo que abre y cierra lo caminos, por lo que se le debe dar de comer regularmente para mantener los buenos caminos abiertos y los malos cerrados; y para que no genere tropiezos y atrasos. En el caso de que vaya a comer un santo, Eshu es el primero que come y luego el santo requerido.
Rezo: Eshu Akiloye aworo tentenu aparawa akamesese areletu omo, bata okolofifi okoloñiñi toni kanifo.
Como Atender a Los Guerreros y Orula:
- Estas viendo Como Atender Eshu.
- Ver Como Atender Ogun.
- Ver Como Atender Ochosi.
- Ver Como Atender Ozun.
sábado, 5 de julio de 2014
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Oraculo del Dilogun para equipos con Android
Oraculo del Dilogun para equipos con Android!! Tratado completo de Caracol que le permite a Iworos aprender acerca de las letras de la Regla de Osha, sus respectivos ebboces, recomendaciones, diversos aspectos (positivos, negativos, nacimiento, refranes, etc...) y secretos. En la búsqueda de rescatar el dilogun, ya que hoy en día muchos Italeros hablan según lo que "interpretan" de los oddun de Ifa, olvidando completamente las letras de la Ocha y los análisis propios de la Regla de Osha que tan importante son, hay que rescatar y valorar la Regla de Osha y a los buenos caracoleros.
miércoles, 1 de enero de 2014
Letra del Año 2014
- ASPECTO GENERAL.
Odun
Toyale:
|
Baba
Eyiogbe.
|
Adelecan:
|
Baba
Eyiogbe.
|
Iré Aiku
– Bien de salud.
Lese Orula: Sese
Merin Puppá
– De manos de Orula, ofrendarle 4 rosas rojas.
Oniche Ara:
Eunyen Iya Inle Oguere.
Darle de Comer a la Madre Tierra.
Gobierna:
Eleguá
Ayuda:
Obatalá
Defiende:
Orula
Bandera:
- Rectangular, formada por tres cuarteles.
- Cuarteles superiores: Eleguá (Rojo y Negro).
- Cuartel inferior: Obatalá (Blanco).
- Ribete: Orula (Amarillo y Verde).
Otan sibe
Eyiogbe plantea:
- El principio de todas las cosas. El nacimiento de la luz.
- El escalafón de Ifa lleva a cada awo al sitio que le corresponda por sus méritos.
- La cabeza no puede estar separada del cuerpo, para que todo se mantenga con vida,
- Por la desorganización se va perdiendo todo paso a paso, hasta la reputación.
- Rey muerto, rey puesto.
Dice Ifá:
Nace la
cabeza como una divinidad. Eyiogbe es el maestro de la respiración:
el planeta que lo rige es Olorun (el Sol). Su día propicio es Oje
Ariku (Domingo).
La mariposa que se
quemó las alas por querer volar antes de tiempo, hay que organizarse
y no hacer las cosas apuradas, programar y tomarse el tiempo
necesario para hacer sus labores.
Habla de un ras de
mar y sus fatales consecuencias, se originan oleadas de violencias e
intimidación social por gente resentida. Ofrecerle a Olokun 9
pelotas de ñame con corojo y melaza. Mantener un control y
compostura, no ir acumulando los problemas hasta estallar, tener la
capacidad de ir canalizando esas energías destructivas (realizando
rogaciones de cabeza, baños y limpiezas) para no dañar a las
personas a su alrededor con nuestras acciones. Reforzar a Ogún con 3
flechas y fuelle.
Aconseja vestirse
mucho de blanco o de color naranja o de la combinación de ambos
colores; rogarse la cabeza con pargo; no ser orgulloso ni déspota,
anuncia que Venezuela ocupara altos planos a nivel mundial, esto
tiene que ser producto de sus méritos y logros, no por llevar las
cosas de forma desorganizada y sin un norte establecido.
Nace
que cuando los santos bajan en un añá (tambor) se les da omi (agua)
porque vienen sedientos, refrescar con agua, la puerta de la casa,
los muertos y los santos (colocarle una jícara con agua encima del
caldero de Ogún). No fumar tabaco cerca de Obatalá, ya que se
molesta.
En
la Salud, Cuidarse:
- Los órganos vitales que se encuentran dentro de la cavidad torácica.
Hubo la guerra entre
los tres elementos: tierra, agua y plaza, gracias al perro les hizo
entender que todas era importantes y dependían la una de la otra,
por lo que hacemos un llamado a la armonía y convivencia en los
hogares, ya que todos somos importantes y nadie es superior a los
demás, gracias a todos y a sus acciones positivas es que se
materializan los sueños y se fortalece la familia. No desunir,
buscar siempre la unión tanto a nivel familiar como religioso, ya
que Baba Eyiogbe son dos líneas paralelas que nunca se unen, no caer
en este Osogbo, ya que habla de separaciones con la familia y con su
casa religiosa, donde de esas dos líneas, una es Ud. y la otra su
familia, no llevar vidas paralelas o sin el cariño de la familia
(consanguínea y religiosa). Respetar a sus mayores, y si llegara a
existir alguna falta de respeto, que sea del mayor al menor y que no
sea de su parte, escuchar y dejarse guiar por los mayores.
Habla de grandes
sacrificios por amor, donde no se reconoce el esfuerzo de los demás
y se pisotean los sentimientos de las personas alrededor, los que
realmente nos estiman y quieren, en una búsqueda de aceptación
amorosa que es solo un capricho y además no es correspondido,
valorar las amistades sinceras y la familia, ya que en este signo
habla de La
Rosa Roja,
donde
había un muchacho que siempre se despertaba en la mañana motivado
al bello trinar de un ruiseñor que se posaba en su ventana. Él
estaba enamorado de una muchacha en su pueblo y quería regalarle la
rosa roja más bella para conquistarla, pero veía que su rosal no
florecía y las pocas rosas que nacían se marchitaban. El ruiseñor
percibiendo la preocupación de su amigo decidió clavarse en el
pecho una de las espinas del rosal; la sangre fluyó y llenó
completamente la única rosa que existía, quedando muy linda,
llamativa y roja. El muchacho al levantarse y ver el rosal, ni
siquiera se percató de que el ruiseñor no le había cantando esa
mañana y que además yacía muerto al pie del rosal motivado al
sacrificio. El muchacho cortó la rosa y fue en búsqueda de la
muchacha, le declaró su amor y ella le respondió que nunca se había
percatado de él y que realmente no le interesaba, el muchacho se fue
con el corazón destrozado y al llegar a su jardín se percató de
que se había quedado sin rosal y sin ruiseñor, ya su vida estaba
vacía y motivado a su capricho y mala cabeza, había destruido todo
lo bueno a su alrededor, ya era muy tarde para reconocer la alegría
y el gran complemento que traían estos elementos en su vida.
Ofrendarle 4 rosas rojas a Orula.
PATAKI:
La
Coronación de Eyiogbe:
Habían dos pueblos
que sostenían una guerra y resulta de la misma que los dos reyes que
guerreaban entre sí, caen presos en los bandos contrarios; pero el
rey del bando ganador, había sido ejecutado por el bando perdedor,
en vista de haber perdido su rey, el pueblo decidió sustituirlo por
un hombre que era idéntico a su fallecido rey; este era Eyiogbe lo
fueron a buscar. Cuando Eyiogbe vio a los soldados que venían por
él, creyó que lo venían a matar y se da a la fuga hacia el monte,
dónde más tarde fue apresado y conducido como prisionero frente a
la autoridades que quedaban en ese pueblo, que deciden quitarle la
ropa de preso y ponerle la vestidura y atributos del rey muerto y
colocarlo en el trono para que reinara y así es que Eyiogbe se hizo
rey de aquella tierra. Este es el motivo por el cual se dice: “REY
MUERTO, REY PUESTO”.
NOTA: Hacer rogación de cabeza con pargo para preservar la salud (Iré Aikú), en especial los mayores ya que peligran. Falta de respeto del menor al mayor, reconocer las figuras máximas en sus casas religiosas y dejarse guiar fielmente por los mayores, no ser falta de respeto.
No puede comer ni cabeza ni de cola de animales, queso, huevo, guanábana, ni comidas saladas, ni picantes.
Dedicarle a Obatalá 8 rosas blancas grandes, le prende 2 velas y le pide, al terminar las 2 velas se diluyen los pétalos en un tobo con agua, le agrega cascarilla, cacao y miel, divide para 3 baños el mismo día.
Agregarle a Shangó 6 Frutas de Granada. Darle de Comer a la Tierra con su Padrino de Ifá.
- ASPECTO POLITICO.
Obara
Warenko y Ogunda Meye.
Osogbo
Ona intori lowo arayé.
Los dirigentes
políticos se desvían del camino correcto por gente malintencionada
que les dan análisis y recomendaciones incorrectas, por lo que toman
decisiones erróneas. Tener segundas opiniones para cerciorarse de
que las medidas sean producto de necesidades confiables. Motivado a
tomar caminos incorrectos es que viene
guerra para la ciudad
(Obara Warenko), peleas con muertes y derramamientos de sangre
(Ogunda Meye). Hay que ser justos y equitativos entre todos, para
evitar descontentos y fuertes discusiones. Ser metódicos,
organizados y no dejarse impresionar a primera vista se recomienda
por estos signos.
- ASPECTO ECONOMICO.
Ika
Fefe y Ogbe Ate.
Osogbo
Ikanburuku lode.
Pérdida del Asiento
y tranquilidad por Muertos Oscuros. Nace
la Orientación
(Ika Fefe), donde se está a tientas, evaluando como hacer las cosas,
aquí confundían al murciélago con el ratón y lo pisaban, tener
claras las inversiones a realizar y no en áreas poco conocidas, ya
que hay pérdidas. La
lucha del Cerebro (Ori), con el Cerebelo (Eshu ni Bako);
Ogbe Ate, darle paso al raciocinio por sobre las emociones. No
alejarse de la realidad actual y vivir en un mundo paralelo, donde
todo supuestamente está a su favor monetariamente, ser realista.
Limpiarse con flores y colocarla en las tumbas de los familiares
(previamente acomodarlas y adornarlas bien), para que estos no
permitan la entrada de Muertos Oscuros que perturben la paz.
- ASPECTO LABORAL.
Ogbe
Bara y Obara Bogbe.
Ire
Ashegun Ota.
Bien de Vencimiento
de Dificultades, facilidades para conseguir o cambiar empleo.
La paloma cuando se le aprieta el buche se muere
(Ogbe Bara), enfermedades del pecho motivado a estrés laboral, dar
el 100% en su trabajo sin que su salud se vea afectada, no llevarse
preocupaciones y trabajo para su casa, drenar compartiendo con la
familia (ir al campo y despejarse). Aquí Obatalá Ayaguna (Shangó),
tuvo que salir del pueblo ya que lo estaba buscando para matarlo
(Obara Bogbe), actuar con honestidad y responsabilidad en sus puestos
de trabajo, no formar parte de chismes de pasillo, ni fomentar acoso
contra los empleados (ya sea por su tendencia sexual u otro motivo).
Participar en reuniones y charlas, unirse al grupo de trabajo,
escuchar y dejarse guiar por las recomendaciones de sus superiores.
- ASPECTO SOCIAL.
Iroso
Umbo y Ogbe Yekun.
Osogbo
Iña Intori Kafetileri.
Peleas
por su propia cabeza. Eleguá estaba en la esquina y se reía de los
problemas de Orula, hasta que Orula buscó a Eleguá y le hizo Ifá
(Iroso Umbo), no se indolente ante los problemas de los demás,
ayudar desinteresadamente, no pararse en esquinas. Nace
la virtud de la orina
(Ogbe Yekun), para que el organismo elimine las impurezas, alejarse
del alcohol, drogas, todo lo que ensucie
el cuerpo. Las personas estarán de manera ofensiva, ya que se
encierran en sus problemas y no son capaces de hablarlos y
superarlos, por lo que explotan al encontrarse con la gente (Agayu
se enterró en el río),
usar el diálogo antes que la violencia, no ser déspota, usar la
cabeza con inteligencia, no con orgullo y arrogancia.
- ASPECTO RELIGIOSO.
Iroso
She y Odi Moni.
Osogbo
arun intori lowo araye.
Enfermedades por
gente malintencionada. Nace
que al Iyawo se le tapen los ojos (Iroso
She), donde no se pueden leer secretos religiosos para los que no se
tienen las consagraciones pertinentes, evitar la curiosidad de ver o
aprender cosas religiosas que no le conciernen, ya que se mete en
candela. El
Ifá del comemierda
(Odi Moni), donde así como la estatua de El
Pensador
(Le
Penseur),
las personas llegan un momento en la vida que adoptan esa posición y
se quedan así… pensando…
ser
proactivo,
analizar qué cosas tiene que mejorar para alcanzar sus metas, pero
no quedarse pensando…
actuar!!
No solo acordarse de Shangó cuando truena, hacerles obras a los
santos indiferentemente de estar bien o mal. Ser consientes y
agradecidos con sus padrinos y madrinas, visitarlos y platicar. A las
12:00 pm (del mediodía) se coge un carbón encendido que se pone en
la puerta de la casa y se apaga con una jícara con agua y se dice:
“Así
como apago esta candela que Kushé Kushé, apague toda la candela en
mi casa y venza a mis enemigos”.
De esta manera también eliminan enfermedades del corazón y estómago
de las que vienen hablando estos signos y además se mantiene la
puerta de la casa fresca, ya que se trabajará mucho la religión.
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